મેં તાજેતરમાં મારી પહેલી કાવડ યાત્રા પૂર્ણ કરી. હરિદ્વારમાં હર કી પૌરીથી ઋષિકેશના વીરભદ્ર મહાદેવ મંદિર સુધી લગભગ ૨૬ કિમી ચાલવું, મારા ખભા પર ગંગાજળ ભરેલું કાવડ લઈને જવું, મારા જીવનના સૌથી ભાવનાત્મક આધ્યાત્મિક અનુભવોમાંનો એક હતો. વર્ષોથી, મને આ પ્રશ્ન હતોઃ એવી કઈ શક્તિ છે જે લાખો લોકોને સ્વેચ્છાએ દિવસો સુધી ચાલવા, શારીરિક કષ્ટ સહન કરવા અને ફક્ત ભગવાનની ઝલક મેળવવા માટે જ બહાર નીકળવા માટે પ્રેરણા આપે છે?
કાવડ યાત્રાની જેમ જ, મહારાષ્ટ્રમાં વારકરી યાત્રા, નર્મદા પરિક્રમા, અમરનાથ અને વૈષ્ણોદેવી યાત્રાઓ, તમિલનાડુમાં કાવડી યાત્રા, કેરળમાં સબરીમાલા યાત્રા, કર્ણાટકમાં તીર્થયાત્રા અને આંધ્રપ્રદેશમાં કનક દુર્ગા યાત્રા પણ છે. બાહ્ય તફાવતો હોવા છતાં, તે બધામાં એક સમાનતા છેઃ વ્યક્તિ ભગવાનને પોતાની પાસે રહેલી સૌથી મોટી સંપત્તિ – તેમનું શ્રમ, તેમના પ્રયત્નો અને તેમના શરીર – અર્પણ કરે છે. કાવડ યાત્રા આ ભાવનાની સુંદર અભિવ્યક્તિ છે. દર વર્ષે, ૫૦ મિલિયનથી વધુ ભક્તો, જેમાં મોટાભાગે યુવાનો હોય છે, હરિદ્વાર અથવા ઋષિકેશથી ગંગાજળ લઈને યાત્રા પર નીકળે છે. કેટલાક માટે, આ યાત્રા એક દિવસની યાત્રા છે, અન્ય માટે, એક અઠવાડિયાની, પરંતુ લાગણી સમાન છેઃ ચાલવું એ આધ્યાત્મિક અભ્યાસ છે. શરણાગતિ એ તેનું અંતિમ લક્ષ્ય છે.
મેં લગભગ ૧૨-૧૩ કિલોગ્રામ વજનવાળા કાવડને મારા ખભા પર ઉપાડ્યું અને યાત્રા શરૂ કરી. શરૂઆતના થોડા કિલોમીટર ઉત્સાહ, ઉલ્લાસ અને ઉર્જાથી ભરેલા હતા, પરંતુ જેમ જેમ યાત્રા આગળ વધતી ગઈ તેમ તેમ યાત્રાનો સાચો અર્થ પ્રગટ થવા લાગ્યો. કાવરિયાઓની ભક્તિ જેટલી પ્રભાવશાળી હતી, તેટલી જ પ્રભાવશાળી સામાજિક શક્તિ પણ હતી જેણે સમગ્ર માર્ગમાં યાત્રાને ટકાવી રાખી હતી. ઘણા લોકો પોતે મુસાફરી કરી રહ્યા ન હતા, પરંતુ તેઓ સેવામાં રોકાયેલા હતા. કેટલાક પાણીનું વિતરણ કરી રહ્યા હતા, અન્ય લોકો ભોજન પીરસતા હતા. આ શુદ્ધ સેવામાંથી જન્મેલી સામાજિક શક્તિ હતી.
આપણો સમાજ ફક્ત વ્યવસ્થા પાસેથી અપેક્ષા રાખતો નથી, પણ તેમાં પોતે પણ ભાગ લે છે. કાવરિયા યાત્રા આનું જીવંત ઉદાહરણ છે. કાવરિયા યાત્રા માટે જરૂરી શારીરિક ક્ષમતા, સહનશક્તિ અને શિસ્તની ભાગ્યે જ ચર્ચા થાય છે. જો આ જ યુવાનો મોંઘી ફી ચૂકવે અને આયર્નમેન અથવા હાઇરેક્સ જેવી સ્પર્ધાઓમાં ભાગ લે, તો તેમની દ્રઢતા અને શિસ્તની પ્રશંસા થાય. પરંતુ જ્યારે તે જ યુવાની શ્રદ્ધા તરીકે પ્રગટ થાય છે અને સામાન્ય પરિવારના યુવાનો દ્વારા પ્રદર્શિત થાય છે, ત્યારે તેને ઓછો અંદાજવામાં આવે છે. આ કાવરિયાઓ વિશે ઓછું અને આપણા પોતાના પૂર્વગ્રહો વિશે વધુ કહે છે.
આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો મંદિરોમાં કંઈક માંગવા જાય છે, પરંતુ તે ક્ષણે, જ્યારે મહાદેવ મંદિરના ગર્ભગૃહમાં શિવલિંગ સમક્ષ ઉભા હતા, ત્યારે મારી પાસે માંગવા માટે કંઈ નહોતું. ફક્ત મૌન હતું, અને તે મૌનમાં પૂર્ણતા હતી. આપણી પરંપરામાં, આધ્યાત્મિક સાધના શરીરથી શરૂ થાય છે. બસવન્નાના શબ્દો આ ભાવનાને સુંદર રીતે વ્યક્ત કરે છેઃ “ધનવાન લોકો શિવ મંદિરો બનાવી શકે છે, પરંતુ સામાન્ય લોકો તેમના શરીરને મંદિરોમાં ફેરવે છે. તેમના પગ સ્તંભો બની જાય છે, તેમના શરીર મંદિરો બની જાય છે, અને તેમના માથા સોનાના કળશ બની જાય છે. પથ્થરના મંદિરો નાશ પામી શકે છે, પરંતુ એક ગતિશીલ, જીવંત મંદિર અમર છે.”
કાનવરિયાઓ ઘણીવાર સામાન્ય પરિવારોમાંથી આવે છે – ખેડૂતો, મજૂરો, નાના કર્મચારીઓ, દુકાનદારો અને મહેનતુ યુવાનો. તેમની પાસે સંપત્તિ ન હોય શકે, પરંતુ તેઓ તેમના શરીર, શ્રમ, દુઃખ અને ભક્તિ અર્પણ કરે છે. કાણવરિયા યાત્રા ભારતીય સંસ્કૃતિના ત્રણ મુખ્ય પરિમાણોને જીવંત કરે છે. પહેલું પરિમાણ આધ્યાત્મિક અભ્યાસ છે. દરેક પગલું સ્વ-શિસ્ત છે, દરેક દુઃખ તપસ્યા છે. શારીરિક દુઃખ અહીં અવરોધ નથી, પરંતુ યાત્રાનો અભિન્ન ભાગ છે.
