માનવ સભ્યતાનો પાયો ક્યારેય ફક્ત વિજ્ઞાન, અર્થશાસ્ત્ર કે ટેકનોલોજી રહ્યો નથી

વૈશ્વિક સ્તરે આધ્યાત્મિકતા અને સંવેદનશીલતા આ પ્રશ્ન ભારત સહિત વિશ્વના લગભગ દરેક દેશમાં ગુંજતો રહે છે, જેને સહિષ્ણુતા, કૌટુંબિક વિશ્વાસ અને “અતિથિ દેવો ભવ” ના સિદ્ધાંતનો ગઢ માનવામાં આવે છે. શું આધુનિક જીવનની ઝડપી ગતિએ માનવ સંવેદનશીલ તાને પાછળ છોડી દીધી છે? શું આર્થિક સફળતાની દોડમાં સંબંધોની હૂંફ ધીમે ધીમે ઓછી થઈ રહી છે? આ ફક્ત એક પરિવારની વાર્તા નથી, પરંતુ બદલાતી વૈશ્વિક સામાજિક વાસ્તવિકતાનું પ્રતિબિંબ છે. આજે આપણે આ વાત એટલા માટે ચર્ચા કરી રહ્યા છીએ કારણ કે હરિયાણામાં બનેલી એક ઘટના. 5 ઓગસ્ટ, 2026 ના રોજ અંતિમ સંસ્કાર પછી, આ મામલો સોશિયલ મીડિયા પર ઝડપથી વાયરલ થયો. ત્યારબાદ, 6 ઓગસ્ટ, 2026 ના રોજ ગુરુવારની સાંજે, દેશભરના વિવિધ મીડિયા પ્લેટફોર્મ પર પ્રકાશિત થયેલા સમાચારોએ સમગ્ર રાષ્ટ્રને ઊંડા ભાવનાત્મક ચિંતનમાં મજબૂર કરી દીધું. આ ઘટના ચોક્કસપણે એક પ્રશ્ન ઉઠાવે છે જે ફક્ત ભારત માટે જ નહીં પરંતુ સમગ્ર વિશ્વ માટે સામાજિક કટોકટી બની રહી છે. હું, એડવોકેટ કિશન સન્મુખદાસ ભવનાની, ગોંદિયા, મહારાષ્ટ્ર, પૂછવા માંગુ છું: શું આધુનિક વિકાસ, વૈશ્વિકરણ અને ડિજિટલ જીવનશૈલીએ માનવોને આર્થિક રીતે સમૃદ્ધ બનાવ્યા છે પણ ભાવનાત્મક રીતે ગરીબ બનાવી દીધા છે? શું માતાપિતા હવે સંબંધો નહીં, પણ ફક્ત જવાબદારીઓ બની ગયા છે? શું સગવડતાએ સંવેદનશીલતાનું સ્થાન લીધું છે? આજે, લોકો પાસે ઓછો સમય અને વધુ સંસાધનો છે. તેઓ વિશ્વમાં ગમે ત્યાંથી તેમના માતાપિતા સાથે વિડિઓ કૉલ પર વાત કરી શકે છે, પરંતુ તેઓ તેમની સાથે થોડી ક્ષણો વિતાવવા માટે સમય શોધી શકતા નથી. ટેકનોલોજીએ અંતર ઘટાડ્યું છે, પરંતુ ઘણા કિસ્સાઓમાં, ભાવનાત્મક નિકટતા પણ ઘટાડી છે. સોશિયલ મીડિયા પર વ્યાપકપણે શેર કરવામાં આવેલા વીડિયો અને દાવાઓ અનુસાર, એક વૃદ્ધ વ્યક્તિના અંતિમ સંસ્કાર દરમિયાન, તેમના બાળકોએ ઉતાવળ વ્યક્ત કરી અને ખાવા માટે સમય માંગ્યો. અન્ય વાયરલ દાવાઓમાં વિડિઓ કોલ દ્વારા અંતિમ સંસ્કાર જોવાનો અથવા વિદેશમાં અને મહાનગરોમાં રહેતા બાળકો માટે સમયનો અભાવ હોવાનો પણ ઉલ્લેખ છે. આ ઘટનાઓએ સમાજ માટે ખૂબ જ ગંભીર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો છે. માનવ સભ્યતાનો પાયો ક્યારેય ફક્ત વિજ્ઞાન, અર્થતંત્ર અથવા ટેકનોલોજી રહ્યો નથી, પરંતુ સંબંધોની આત્મીયતા, કરુણા, સહિષ્ણુતા અને પારિવારિક વિશ્વાસ રહ્યો છે. જ્યારે એક પિતા પોતાના બાળકોના ભવિષ્ય માટે આખી જીંદગી સંઘર્ષ કરે છે, પોતાની ઇચ્છાઓનું બલિદાન આપે છે અને પોતાની ખુશીને તેમના સપનામાં સમાવી લે છે, ત્યારે તેની અંતિમ યાત્રા ફક્ત ધાર્મિક વિધિ નથી; તે સમગ્ર પરિવારના પ્રેમ, આદર અને કૃતજ્ઞતાની અંતિમ અભિવ્યક્તિ છે. જો તે અંતિમ ક્ષણો ઉતાવળ, ઔપચારિકતા અથવા સમય વ્યવસ્થાપનનો વિષય બની જાય છે, તો તે માત્ર પરિવારની અસંવેદનશીલતાને જ પ્રતિબિંબિત કરતું નથી પરંતુ સમાજના નૈતિક પાત્ર પર પણ પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. એ નોંધવું જોઈએ કે મીડિયામાં નોંધાયેલી ઘટનાઓની કોઈ સ્વતંત્ર સત્તાવાર તપાસ અથવા ન્યાયિક પુષ્ટિ હજુ સુધી જાહેરમાં ઉપલબ્ધ થઈ નથી. તેથી, સ્થાપિત તથ્યોને બદલે તેમને અહેવાલિત દાવાઓ તરીકે ટાંકવા યોગ્ય રહેશે.

મિત્રો, તાજેતરના સમયમાં, રોજગાર, શિક્ષણ અને સારા જીવનની શોધમાં ગામડાં, નગરો અને નાના શહેરોમાંથી મહાનગરો અને વિદેશમાં સ્થળાંતર ઝડપથી વધ્યું છે. આ પરિવર્તન આર્થિક રીતે જરૂરી છે અને વિકાસનું સંકેત પણ છે. લાખો યુવાનોએ તેમના પરિવારોના જીવનધોરણમાં સુધારો કર્યો છે. પરંતુ આ વિકાસે એક શાંત અને પીડાદાયક બાજુ પણ જાહેર કરી છે. વૃદ્ધાવસ્થામાં માતાપિતા પોતાના ઘરોમાં એકલા પડી જાય છે. નિયમિત ભંડોળ બેંક ખાતાઓમાં જમા કરવામાં આવે છે, અને ખર્ચાળ તબીબી સારવારની વ્યવસ્થા કરવામાં આવે છે, પરંતુ પ્રેમાળ હાથ ખૂટે છે. નાણાકીય સહાય જીવનને સુરક્ષિત બનાવી શકે છે, પરંતુ વિશ્વને હજુ સુધી ભાવનાત્મક હાજરીનો વિકલ્પ મળ્યો નથી. આ કટોકટી ફક્ત ભારત પૂરતી મર્યાદિત નથી. જાપાનમાં, કોડોકુશી, અથવા એકલા મૃત્યુ, એક ગંભીર સામાજિક ચિંતા બની ગઈ છે. ઘણા યુરોપિયન દેશોમાં લાખો વૃદ્ધ લોકો એકલા રહે છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, બ્રિટન, જર્મની, દક્ષિણ કોરિયા અને ચીન જેવા દેશોમાં, સંયુક્ત પરિવારોનું સ્થાન પરમાણુ પરિવારોએ લીધું છે. સરકારો વરિષ્ઠ કલ્યાણ કાર્યક્રમો લાગુ કરી રહી છે અને આધુનિક સંભાળ કેન્દ્રો વિકસાવી રહી છે, પરંતુ કોઈ પણ સરકારી વ્યવસ્થા પરિવારના સ્નેહ, બાળકોના સ્પર્શ અને પોતાનાપણાની લાગણીને બદલી શકતી નથી. આ જ કારણ છે કે વિકસિત દેશોમાં પણ એકલતાને જાહેર આરોગ્ય સંકટ તરીકે ઓળખવામાં આવી રહી છે. આ સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે કે તે ફક્ત ભારતીય સમાજની સમસ્યા નથી, પરંતુ આધુનિક વૈશ્વિક સભ્યતા સામે એક સામાન્ય માનવ પડકાર છે.

મિત્રો, ભારતીય સંસ્કૃતિએ હંમેશા માતાપિતાને દૈવી દરજ્જો આપ્યો છે. “માતૃ દેવો ભવ, પિતૃ દેવો ભવ” (માતા અને પિતા દેવતા છે) એ ફક્ત એક ધાર્મિક કહેવત નથી, પરંતુ સામાજિક જીવનનું મૂળભૂત દર્શન છે. ત્રણ પેઢીઓ સંયુક્ત પરિવારમાં સાથે રહેતા હતા. બાળકો તેમના દાદા-દાદી અને માતાપિતા પાસેથી જીવનના મૂલ્યો શીખ્યા. વડીલો પરિવારના અનુભવ, ધૈર્ય અને નૈતિક દિશાસૂચક હતા. જોકે, શહેરીકરણ, ઉપભોક્તાવાદ, વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાના નવા ખ્યાલો અને અત્યંત સ્પર્ધાત્મક જીવનશૈલીએ આ માળખાને બદલી નાખ્યું છે. આજે, સફળતા પગાર, પદ, વિદેશી નોકરીઓ અને ભૌતિક સિદ્ધિઓ દ્વારા માપવામાં આવે છે, જ્યારે સેવા, બલિદાન, સહિષ્ણુતા અને કૌટુંબિક જવાબદારી જેવા મૂલ્યો ધીમે ધીમે સામાજિક ચર્ચામાંથી દૂર થઈ રહ્યા હોય તેવું લાગે છે.આજની સૌથી મોટી વિડંબના એ છે કે ટેકનોલોજીએ સંદેશાવ્યવહારના માધ્યમોમાં વધારો કર્યો છે પરંતુ સંદેશાવ્યવહારની આત્મીયતા ઘટાડી છે. વિડીયો કોલ્સ, સોશિયલ મીડિયા, કૃત્રિમ બુદ્ધિમત્તા અને ડિજિટલ સંદેશાવ્યવહારે ભૌગોલિક અંતર ઘટાડ્યા છે, પરંતુ ઘણીવાર ભાવનાત્મક અંતર વધુ મોટું થઈ ગયું છે. વિડીયો કોલ દ્વારા દરરોજ થોડી મિનિટો માટે માતા-પિતા સાથે વાત કરવી સરળ બની ગઈ છે, પરંતુ તેમની સાથે ચા પીવા, તેમના અનુભવો સાંભળવા અથવા તેમની એકલતાને સમજવાનો સમય ઓછો થઈ રહ્યો છે. સંબંધો ક્યારેક સ્ક્રીન સુધી મર્યાદિત હોય છે. આધુનિક ટેકનોલોજી દોષિત નથી; સમસ્યા ત્યારે ઊભી થાય છે જ્યારે સગવડ સહાનુભૂતિને ઓવરરાઇડ કરવાનું શરૂ કરે છે.

મિત્રો, આ સમગ્ર ચર્ચા માટે સંતુલિત અભિગમ જરૂરી છે. દરેક સ્થળાંતરિત પુત્ર કે પુત્રી અસંવેદનશીલ નથી. ઘણા યુવાનો એવી પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરે છે જ્યાં તેમને અચાનક વેકેશન મળતું નથી, આંતરરાષ્ટ્રીય મુસાફરી તાત્કાલિક શક્ય નથી હોતી, અથવા રોજગારની જવાબદારીઓ અત્યંત કડક હોય છે. ઘણા માતા-પિતા પોતે જ તેમના બાળકોને તેમના ભવિષ્ય માટે વિદેશ મોકલે છે અને તેમના ઉજ્જવળ ભવિષ્ય પર ગર્વ અનુભવે છે. તેથી, એક જ વાયરલ ઘટનાના આધારે આખી પેઢીને દોષ આપવો અન્યાયી રહેશે. પ્રશ્ન કોઈ એક વ્યક્તિનો નથી, પરંતુ સામાજિક માળખાનો છે જેમાં સમય, સફળતા અને સ્પર્ધાએ સંબંધો પર અભૂતપૂર્વ દબાણ મૂક્યું છે. સમસ્યા અંતિમ સંસ્કાર સુધી મર્યાદિત નથી. સમાજમાં ઘણા સ્વરૂપોમાં અસંવેદનશીલતા પ્રગટ થાય છે. માર્ગ અકસ્માતનો ભોગ બનેલા વ્યક્તિને મદદ કરવાને બદલે તેનો વીડિયો બનાવવો, આપત્તિને માનવીય દુર્ઘટનાને બદલે સોશિયલ મીડિયા સામગ્રી તરીકે રજૂ કરવી, અથવા વૃદ્ધોની એકલતાને સામાન્ય બનાવવી – આ બધા સૂચવે છે કે આપણી સામૂહિક સહાનુભૂતિ નબળી પડી ગઈ છે. સહનશીલતા, ધીરજ અને કરુણા એ કોઈપણ સભ્ય સમાજના લક્ષણો છે. જો આ મૂલ્યો ક્ષીણ થવા લાગે, તો તકનીકી પ્રગતિ પણ સમાજને અંદરથી મજબૂત કરી શકતી નથી.

મિત્રો, આજના વૃદ્ધોના મનમાં એક નવો ભય ઉભરી રહ્યો છે. તેઓ વિચારે છે કે શું તેમનો દીકરો કે દીકરી હજારો કિલોમીટર દૂર છે, જો તેમની અંતિમ ક્ષણોમાં કોઈ તેમની સાથે નહીં હોય, જો જીવનની અંતિમ યાત્રા પણ ડિજિટલ માધ્યમથી પૂર્ણ થાય તો – શું આ આધુનિકતાનું અંતિમ પરિણામ છે? આ પ્રશ્ન ફક્ત ભાવનાત્મક નથી, પરંતુ બદલાતા સામાજિક મનોવિજ્ઞાનની નિશાની છે. વૃદ્ધાવસ્થામાં, વ્યક્તિને જેની સૌથી વધુ જરૂર હોય છે તે છે આદર, વાતચીત અને સંબંધની ભાવના. દવાઓ શરીરને ટેકો આપે છે, પરંતુ તે પરિવારનો પ્રેમ છે જે આત્માને જીવંત રાખે છે. શિક્ષણ પ્રણાલીને પણ આ સંદર્ભમાં આત્મનિરીક્ષણની જરૂર છે. આજે, શાળાઓ અને યુનિવર્સિટીઓ વિદ્યાર્થીઓને ઉત્તમ વ્યાવસાયિકો બનાવવા માટે પ્રયત્નશીલ છે, પરંતુ ભાવનાત્મક બુદ્ધિ, નૈતિક શિક્ષણ, કૌટુંબિક જવાબદારી અને વડીલો પ્રત્યે આદર જેવા વિષયો પર જરૂરી ધ્યાન આપવામાં આવી રહ્યું નથી. જો ભાવિ પેઢીઓ ફક્ત તકનીકી રીતે કુશળ હશે અને માનવીય રીતે સંવેદનશીલ નહીં હોય, તો સમાજ ચોક્કસપણે આર્થિક રીતે સમૃદ્ધ થશે, પરંતુ નૈતિક રીતે નબળો પડશે. શિક્ષણનું લક્ષ્ય ફક્ત રોજગાર જ નહીં, પણ જવાબદાર નાગરિકો અને સંવેદનશીલ માનવીઓનો વિકાસ પણ હોવો જોઈએ.

મિત્રો,  સરકારો, નોકરીદાતાઓ અને સમાજની પણ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા છે. કાર્યસ્થળો પર પરિવાર-મૈત્રીપૂર્ણ રજા નીતિઓ, કટોકટી માટે ખાસ રજા, વરિષ્ઠ નાગરિકો માટે સુધારેલ સમુદાય સંભાળ, માનસિક સ્વાસ્થ્ય સહાય, કાનૂની રક્ષણ અને સામાજિક ભાગીદારી આ કટોકટીને દૂર કરી શકે છે. વધુમાં, પરિવારોએ સંવાદની પરંપરાને પુનર્જીવિત કરવી જોઈએ. બાળકોને બાળપણથી જ શીખવવું જોઈએ કે માતાપિતા ફક્ત એક જવાબદારી નથી, પરંતુ સૌથી મોટી પ્રેરણા અને અસ્તિત્વનો પાયો છે. મીડિયા અને સોશિયલ મીડિયાની જવાબદારી પણ મહત્વપૂર્ણ છે. જો કોઈ ઘટના સમાજને આત્મનિરીક્ષણ કરવા પ્રેરણા આપે છે, તો તેને સુધારા અને સંવેદનશીલતાની તક તરીકે જોવું જોઈએ.

તેથી, જો આપણે ઉપરોક્ત વાર્તાનો અભ્યાસ અને વિશ્લેષણ કરીએ, તો આપણને જાણવા મળશે કે આ ચર્ચા ફક્ત પુત્રો અને પુત્રીઓની ફરજો વિશે નથી, પરંતુ સમગ્ર માનવ સંસ્કૃતિના ભવિષ્ય વિશે છે. જો આધુનિકતા આપણને વધુ શિક્ષિત, વધુ સમૃદ્ધ અને વધુ સફળ બનાવે છે, તો તે આપણને વધુ માનવીય પણ બનાવશે. વિકાસનો સાચો અર્થ ફક્ત ઊંચી ઇમારતો, વિદેશી નોકરીઓ અને વધતી આવક વિશે નથી; વિકાસનો અર્થ એવો સમાજ પણ થાય છે જ્યાં કોઈ વડીલને ડર ન હોય કે તેમના સંબંધો તેમની અંતિમ યાત્રામાં સમય જતાં ખોવાઈ જશે. માતા-પિતા માટે સૌથી મોટી ભેટ મોંઘી ભેટો નથી, પરંતુ આપણો સમય, આદર, વાતચીત અને સ્નેહ છે. આજે, આપણે પોતાને એક પ્રામાણિક પ્રશ્ન પૂછવાની જરૂર છે: શું આપણે આપણા માતા-પિતાને એટલો સમય આપી રહ્યા છીએ જેટલો તેમણે તેમના જીવનભર આપણને આપ્યો હતો? જો આ પ્રશ્નનો જવાબ આપણને અસ્વસ્થ બનાવે છે, તો આ આત્મનિરીક્ષણ પરિવર્તન તરફનું પ્રથમ પગલું છે. ભાવિ પેઢીઓ આપણા ઉપદેશો કરતાં આપણા વર્તનથી વધુ શીખશે. તેથી, જો આપણે સંવેદનશીલ, સહિષ્ણુ અને સંસ્કારી સમાજ બનાવવા માંગતા હોય, તો આપણે આપણા પોતાના ઘરોથી શરૂઆત કરવી જોઈએ. કારણ કે કોઈપણ સભ્ય સમાજની સૌથી વિશ્વસનીય ઓળખ તેની આર્થિક શક્તિ નથી, પરંતુ તેના વડીલોના ચહેરા પર પ્રતિબિંબિત આદર, સુરક્ષા અને પોતાનુંપણું છે.

 કિશન સનમુખદાસ ભવનાની, ગોંડિયા, મહારાષ્ટ્ર 9226229318